勒奈•笛卡尔（René Descartes，1596~1650年）法国哲学家、数学家、物理学家。西方现代哲学思想的奠基人，法国历史上最大的哲学家。国人对Descartes的认识，并不因为他创建了“欧陆理性主义”(Continental Rationalism)哲学，也不是因为将几何坐标体系公式化，是因为他的一句名言“我思故我在”，我们都批判过，从中学到大学，生吞活剥地，可事实上我们是迷途羔羊。

“I think ,therefore I am 我思考，所以我存在”的真实意思是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在”，否认和怀疑是“我”的思考活动，所以Descartes 说“我思故我在”，并不是我们常说的“我思考故我存在！不思考我就不存在了”，这与王阳明的“心外无物”同样被误读如出一辙。

Descartes是典型的二元论者，他认为人类应该可以使用数学的方法――也就是理性――来进行哲学思考，他相信理性比感官的感受更可靠，比如，在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，他主张对每一件事情都进行怀疑，而不能信任我们的感官，由此，他悟出一个道理：他必须承认的一件事就是他自己在怀疑。

“正当我企图相信这一切都是虚假的同时，我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的，这就是‘那个正在思维的我’！由于“我思，故我在”这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑，我将把它作为我所追求的哲学第一条原理。” 《Discours de la Methode》。

“而当人在怀疑时，他必定在思考”，由此他推出了著名的基本公式――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。Descartes得出的结论，“我”必定是一个独立于肉体的在思维的东西。

“一切迄今我以为最接近于‘真实’的东西都来自感觉和对感觉的传达。但是，我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全信眼睛所看到的东西。”

“外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖，那么，我们的主动感知活动（在辩证唯物主义那里叫做“实践”）和思维是怎样的呢？这些活动也常常出现在梦境之中，使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”。因此，我不得不怀疑，整个的世界是否仅仅是一个梦幻！”

相比之下，比Descartes早近两千年的庄子将这个梦幻的认识附加到美丽的蝴蝶身上，“庄周梦蝶”不但没有遭到批判，反而带了很多风骚文人的遐思。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则据然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”《庄子·齐物论》。

庄周梦蝶精致凝练，意味深永，是对“自我”认识的一次飞跃，是一种超功利、超时空、超善恶、超爱憎、超生死的逍遥，寻回自然状态的原始本然。但是，浪漫的庄子还是被套上“悲观主义或虚无主义”的帽子被加以批判，认为庄周梦蝶是彻底的悲情主义。现代哲学批判主义者就是这么无聊，不但自己缺乏原始本性，也不知道何谓“悲情”，只拿中国的文化片断去印证西学的理论, 从洋奴变成完全的沙文主义者。

虽然远古的庄子对宇宙的认识中渐渐“失去”了方向，却有沉迷其中，与天地融为一体共同经历苦难。人性渴望善良，“人将自己的存在投射在客体上，然后将自己作为这种投射影像的客体，那么投射影像便转换成了主体。”费尔巴哈《基督徒的本质》“正是爱的意识让人与上帝重新建立起来了亲密关系，对于神爱的意识，换个说法，将上帝视为人的沉思，就是道成肉身的秘密。”如此，上帝在成为实在的人之前，已经是带有人性的上帝，这一点已经非常接近于佛教的三身的说法了：法身、报身、应身。法身又名自性身，或法性身，即常住不灭，人人本具的真性，不过我们众生迷而不显，佛是觉而证得了；报身是由佛的智慧功德所成的，有自受用报身和他受用报身的分别，自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身；应身又名应化身，或变化身，即应众生之机缘而变现出来的佛身。不过，上帝显然比庄子幽默，救赎众生, 却又让众生"放弃"自我, “人类一思考，上帝就发笑”，确切地说：“人类一拿起圣经来‘思考’，‘上帝就发笑’”，人们愈思索，真理离他愈远；人们愈思索，人与人之间的思想距离就愈远。因为人从来就跟他想象中的自己不一样。《圣经》中很多地方暗示了为什么上帝会发笑，以及如何不让上帝发笑，可惜人类就是一直让上帝不停地发笑。

另一位不但喜欢做梦、更擅长解梦的高手是对精神分析学派的创始人西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856－1939）了，是现代心理学最有影响的人物，同庄子、笛卡尔一样，命运不济，倍受吹捧而又惨遭诋毁，既被视为伟大的领袖级的心理学家，又被斥责为搞假科学的骗子，比笛卡尔幸运的是，他在国内有大批“粉丝”，其中不乏专为“天生爱做梦者”解梦的现代学者。单从字面意思上理解，他的“本我ID”、“自我Ego”、“超我Super-Ego”的理解，倒是比庄子、笛卡尔前进了一大步，可惜的是，弗洛伊德的分析始于“本‘我’”，又拘泥于“自‘我’”，始终无法超“越‘我’”，因为心里一直有个“我”。

佛陀更早更完整地揭示了“我”的主体的本质。一切众生的肉体和精神，都是因缘所生法，本无我的实体存在，但众生都在此非我法上，妄执为我。佛法揭示有三种的我，即真我、假我、神我。真我是如来所证的“八大自在我”，也就是人人本具各各不无之真如、佛性；假我是凡夫众生所执著之我，这种我乃由四大五蕴假合而有，因缘所生，似有非实；神我是邪魔外道所说之我，他们于五蕴法中，强立主宰，妄计有我，即六神之我。

佛陀主张无我，明示存在与缘起的关系，认为“我”是依于一系列的因缘而存在，即所谓“五蕴和合”而有，但在五蕴和合期间，其中没有一个实体的自我，因缘关系发生变化，五蕴离散，更没有一个实体的自我，所以佛教的基本理论“三法印”的第二法印说：“诸法无我”：人无我：人身为五蕴之假和合，无常一之我体，故人无我；法无我：法为因缘而生，无常一之我体，故法无我；自无我：自亦属人，既人无我，则自无我，亦无待言；他无我：他者于他为自，既自无我，则他无我，亦无待言。“实无外境，唯有内识”，《成唯识论》（备注：现在流传的是玄奘法师奉诏所译权威版本）的“三能变”非常详细说明了“思”的过程以及“我”所在，简单讲，身体接触外缘，由五识[眼识、耳识、鼻识、舌识、身识] 同时传导到第六意识和第七、第八意识，前五识是自然的真实写照，是真性，“我”的第六意识的“分别”和第七意识“执著”在它们各自的“见分”上起了分别、执著，而在第八识阿赖耶识落下了“烙印”，“境缘无好坏， 只是在人心”， 每个人的阿赖耶识的“命运”的种子都是自己所种的， 和外部环境一点关系都没有，唯心所现而已，经云：知一切法，即心自性。是也。

弗洛伊德比笛卡尔和庄子“年轻”很多，老实说，弗洛伊德的境界比笛卡尔和庄子倒退了一大截，精神分析法往往无效，是因为“妄计有我”，” 超出不了第六意识的分别以及第七意识的执著，学者弄形，如猿捉影，须知“正念无念”才是精神分析与治疗的最高境界。

“梦里明明有六趣，觉后空空无大千，”倘若能明了“无我”和“自然而然”，Descartes就不会对着“本我”发呆了，庄子哥也不会非蝴蝶姐姐不娶，基督徒们也不会老被上帝拿来逗乐了, 弗洛伊德也不会精神失常了。